كيف يتم الزواج في الهند: عادات وتقاليد
في الهند ، لا يوجد حدث في الأسرة أكبر من حفل الزفاف ، مما يثير بشكل كبير كل التزام اجتماعي محتمل ، ورابطة القرابة ، والقيمة التقليدية ، والمشاعر العاطفية ، والموارد الاقتصادية. في تنظيم حفلات الزفاف وإدارتها ، تظهر التغييرات المعقدة للنظم الاجتماعية الهندية نفسها بشكل أفضل.
كيف يتم الزواج في الهند
يعتبر الزواج ضروريًا للجميع تقريبًا في الهند. بالنسبة للفرد ، الزواج هو نقطة تحول كبيرة في الحياة ، ويمثل الانتقال إلى سن الرشد. بشكل عام ، هذا التحول ، مثل أي شيء آخر في الهند ، يعتمد قليلاً على الإرادة الفردية ولكنه يحدث بدلاً من ذلك نتيجة لجهود الكثير من الناس. حتى عندما يولد المرء في عائلة معينة دون ممارسة أي اختيار شخصي ، كذلك يُعطى الزوج / الزوجة دون أي تفضيل شخصي. يعتبر ترتيب الزواج مسؤولية أساسية للوالدين والأقارب الآخرين للعروس والعروس. تستلزم التحالفات الزوجية إعادة توزيع للثروة إلى جانب بناء وإعادة هيكلة التقويمات الاجتماعية ، وبالطبع تؤدي إلى التكاثر البيولوجي للعائلات.
يبدأ بعض الآباء ترتيبات الزواج عند ولادة طفل ، لكن معظمهم ينتظرون حتى وقت لاحق. في الماضي ، كان سن الزواج صغيرًا جدًا ، وفي مجموعات صغيرة قليلة ، لا سيما في ولاية راجاستان ، لا يزال الأطفال دون سن الخامسة متحدين في الزواج. في المجتمعات الريفية ، كان زواج الفتيات قبل سن البلوغ هو القاعدة تقليديا. في أواخر القرن العشرين ، يرتفع سن الزواج في القرى ، تقريبًا إلى المستويات التي تصل إليه في المدن. تم تمرير التشريع الذي ينص على الحد الأدنى لسن الزواج بأشكال مختلفة على مدى العقود الماضية ، لكن مثل هذه القوانين لها تأثير ضئيل على ممارسات الزواج الفعلية.
بشكل أساسي ، تنقسم الهند إلى منطقتين كبيرتين فيما يتعلق بالقرابة الهندوسية وممارسات الزواج ، الشمال والجنوب. بالإضافة إلى ذلك ، تتبع المجموعات العرقية والقبلية المختلفة في المناطق الوسطى والجبلية الشمالية والشرقية مجموعة متنوعة من الممارسات الأخرى. تم وصف هذه الاختلافات وتحليلها على نطاق واسع من قبل علماء الأنثروبولوجيا.
على نطاق واسع ، في الشمال الناطق باللغة الهندية الآرية ، تسعى الأسرة إلى تحالفات زواج مع أشخاص لا تربطهم بهم صلة قرابة. غالبًا ما تتضمن ترتيبات الزواج النظر بعيدًا. في الجنوب الذي يتحدث لغة درافيدية ، تسعى الأسرة إلى تقوية روابط الأقارب القائمة من خلال الزواج ، ويفضل أن يكون ذلك من الأقارب بالدم. تعكس مصطلحات القرابة هذا النمط الأساسي. في الشمال ، يشير كل مصطلح قرابة بوضوح إلى ما إذا كان الشخص المشار إليه هو قرابة دم أو قرابة ؛ يحظر على جميع الأقارب بالدم أن يكونوا رفقاء للإنسان أو لأبنائه. في الجنوب ، لا يوجد تمييز واضح بين عائلة الميلاد وعائلة الزواج. لأن الزواج في الجنوب يتضمن عادة التبادل المستمر للبنات بين عدد قليل من العائلات ، فبالنسبة للزوجين ، يكون جميع الأقارب في نهاية المطاف من أقرباء الدم. تؤكد مصطلحات سلالة درفيدية على مبدأ العمر النسبي: يتم ترتيب جميع الأقارب وفقًا لما إذا كانوا أكبر سنًا أو أصغر من بعضهم البعض دون الرجوع إلى الجيل.
في سهل الغانج الهندي ، يتم عقد الزيجات خارج القرية ، وأحيانًا حتى خارج مجموعات كبيرة من القرى ، مع أفراد من نفس الطبقة خارج أي روابط قرابة يمكن تتبعها. في معظم أنحاء المنطقة ، لا ينبغي تسليم البنات إلى القرى التي سبق أن أُعطيت فيها بنات العائلة أو حتى من القرية التي ولدت فيها. في معظم أنحاء المنطقة ، يتم تجنب الزواج المتبادل بين الأخ والأخت (الزيجات التي تربط بين أخ وأخت لأسرة مع أخت وشقيق آخر). ينصب التركيز كله على توسيع نطاق شبكة الزواج ، وخلق تحالفات جديدة. قد يكون لسكان قرية واحدة أصهار في مئات القرى الأخرى.
في معظم أنحاء شمال الهند ، تذهب العروس الهندوسية للعيش مع غرباء في منزل لم تزره من قبل. هناك محجوزة ومحجبة ، غريبة عليها أن تتعلم كيف تتكيف مع الطرق الجديدة. غالبًا ما تكون عائلتها التي ولدت فيها بعيدة جغرافيًا ، وتخضع روابطها مع أقاربها إلى التوهين بدرجات متفاوتة.
في وسط الهند ، يسود النمط الهندي الشمالي الأساسي ، مع بعض التعديلات. على سبيل المثال ، في ولاية ماديا براديش ، يُفضل الزواج الخارجي من القرية ، لكن الزيجات داخل القرية ليست غير شائعة. الزيجات بين الزملاء الطبقية في القرى المجاورة متكررة. في بعض الأحيان يتم ترتيب زيجات التبادل بين الأخ والأخت ، وغالبًا ما يتم تزويج البنات من سلالات حيث سبق أن تزوجت بنات أخريات من سلالتهن أو قريتهن.
في جنوب الهند ، في تناقض حاد ، يُفضل الزواج بين أبناء العمومة (خاصة أبناء العمومة ، أي أبناء الأخ والأخت) وحتى بين الأعمام وبنات الأخت (خاصة الرجل وابنة أخته الكبرى). المبدأ الذي ينطوي عليه الأمر هو مبدأ العودة - فالأسرة التي تعطي ابنة تتوقع واحدة في المقابل ، إن لم يكن الآن ، فعندئذ في الجيل التالي. إن تأثير مثل هذه الزيجات هو ربط الناس ببعضهم البعض في مجموعات صغيرة نسبيًا من الأقارب المتماسكين. تنتقل العروس إلى منزل أهل زوجها - منزل جدتها أو خالتها - وغالبًا ما تكون مرتاحة بين هذه الوجوه المألوفة. قد يكون زوجها ابن عمها الذي عرفته طوال حياتها أنها ستتزوجها.
يتم عقد العديد من الزيجات في جنوب الهند خارج مجموعات الأقارب المقربين عندما لا يوجد رفقاء مناسبون بين الأقارب المقربين ، أو عندما تبدو الخيارات الأخرى أكثر فائدة. بعض الهنود الجنوبيين المتمرسين ، على سبيل المثال ، يعتبرون زواج ابن العم وزواج عم ابنة أخته الذي عفا عليه الزمن.
تختلف قواعد زواج الأرامل من مجموعة إلى أخرى. بشكل عام ، تسمح المجموعات ذات الرتب الدنيا بالزواج من جديد للأرامل ، لا سيما إذا كانت المرأة صغيرة نسبيًا ، لكن الطبقات العليا تثبط أو تمنع مثل هذا الزواج مرة أخرى. أكثر أتباع عدم زواج الأرامل صرامة هم البراهمان. تسمح جميع المجموعات تقريبًا للأرامل بالزواج مرة أخرى. تشجع العديد من المجموعات الأرمل على الزواج من الأخت الصغرى لزوجته المتوفاة (ولكن ليس أختها الكبرى أبدًا).
بين المسلمين في كل من الشمال والجنوب ، يتم تشجيع الزواج بين أبناء العمومة ، كلاهما من أبناء العمومة (أبناء الأخ والأخت) وأبناء العمومة الموازية (أبناء شقيقين من نفس الجنس). في الشمال ، يكبر أبناء العمومة وهم ينادون بعضهم البعض بـ "الأخ" و "الأخت" ، ومع ذلك يمكنهم الزواج. حتى عندما لا يحدث زواج قريب ، يمكن للزوجين في كثير من الأحيان تتبع روابط قرابة أخرى بينهما.
يمارس بعض القبائل في وسط الهند تقليبًا مثيرًا للاهتمام للنمط الجنوبي. من بين جزر مورياس في باستار في جنوب شرق ولاية ماديا براديش ، كما وصفها عالم الأنثروبولوجيا فيرير إلوين ، يعيش المراهقون معًا في مهجع ( غوتول ) ، ويتشاركون الحياة والحب مع بعضهم البعض لعدة سنوات سعيدة. في النهاية ، يرتب آباؤهم زيجاتهم ، عادةً مع أبناء عمومتهم ، ويتم استبدال مباهج الرومانسية في سن المراهقة بالمسؤوليات الجادة لمرحلة البلوغ. في مسحه لحوالي 2000 حالة زواج ، وجد إلوين سبع وسبعين حالة فقط من حالات الغوتولهروب الشركاء معًا وقليل جدًا من حالات الطلاق. بين المجموعات القبلية لموريا وجوند ، يُطلق على زواج الأقارب اسم "إعادة اللبن" ، في إشارة إلى هدية فتاة في جيل واحد يتم إرجاعها بهدية فتاة في الجيل التالي.
يمكن أن يكون العثور على الشريك المثالي للطفل مهمة صعبة. يستخدم الناس شبكاتهم الاجتماعية لتحديد مواقع العرائس والعرسان المحتملين ذوي الوضع الاجتماعي والاقتصادي المناسب. على نحو متزايد ، يستخدم سكان الحضر الإعلانات الزوجية المبوبة في الصحف. عادةً ما تعلن الإعلانات عن المؤهلات الدينية والطائفية والتعليمية ، وتشدد على جمال الإناث وقدرة الرجل (وفي العصر الحديث ، أحيانًا للإناث) على الكسب ، وقد تشير إلى حجم المهر.
في المناطق الريفية ، عادة ما يتم ترتيب المباريات بين الغرباء دون أن يلتقي الزوجان ببعضهما البعض. بدلاً من ذلك ، يتوصل الآباء والأقارب الآخرون إلى اتفاق نيابة عن الزوجين. ومع ذلك ، في المدن ، وخاصة بين الطبقات المتعلمة ، يتم تبادل الصور ، وفي بعض الأحيان يُسمح للزوجين بالالتقاء في ظل ظروف مرافقة شديدة ، مثل الخروج لتناول الشاي مع مجموعة من الأشخاص أو الاجتماع في صالون منزل الفتاة ، مع أقاربها يقفون بجانبها. قد يتلقى الشبان المحترفون وعائلاتهم استفسارات وصورًا من ممثلي العديد من عائلات الفتيات. قد يرسلون أقاربهم لمقابلة المرشحين الواعدين ثم يذهبون في جولة بأنفسهم لمقابلة الشابات واتخاذ القرار النهائي.
تتم تربية جميع الأطفال الهنود تقريبًا مع توقع أن يقوم آباؤهم بترتيب زيجاتهم ، لكن عددًا متزايدًا من الشباب ، وخاصة بين المتعلمين في الكلية ، يجدون أزواجهم. يعتبر ما يسمى بزيجات الحب بديلاً فاضحًا إلى حد ما للزيجات المرتبة بشكل صحيح. يقنع بعض الشباب والديهم "بترتيب" زيجاتهم من أشخاص وقعوا في حبهم. لطالما كانت هذه العملية ممكنة للهنود من الجنوب وللمسلمين الذين يريدون الزواج من ابن عم معين من الفئة المناسبة للزواج. في الطبقات العليا ، تحدث هذه الزيجات الحب شبه المرتبة بشكل متزايد بين الشباب الذين ينتمون إلى طبقات مختلفة قليلاً ولكنهم متساوون تعليمياً أو مهنياً. إذا كانت هناك اختلافات شاسعة يجب التغلب عليها ، كما هو الحال مع زيجات الحب بين الهندوس والمسلمين أو بين الهندوس من طبقة اجتماعية مختلفة تمامًا ، فعادة ما يكون الآباء أقل قبولًا بكثير ، ويمكن أن ينتج عن ذلك اضطرابات عائلية خطيرة.
في كثير من مناطق الهند ، وخاصة في الشمال ، يؤسس الزواج معارضة هيكلية بين مجموعات الأقارب من العروس والعريس - مقدمي العروس ومخاطبي العروس. ضمن هذه العلاقة ، يعتبر معطاء العروس أدنى مرتبة من آخذي العروس ، ومن المتوقع إلى الأبد أن يقدموا الهدايا إلى آخذي العروس. يبدأ تدفق الهدايا في اتجاه واحد عند المشاركة ويستمر لجيل أو جيلين. الجانب الأكثر دراماتيكية في هذه العلاقة غير المتكافئة هو إعطاء المهر.
في العديد من المجتمعات في جميع أنحاء الهند ، كان يتم تقديم المهر تقليديًا من قبل أقرباء العروس وقت زواجها. في العصور القديمة ، كان المهر يُعتبر ثروة للمرأة - ممتلكات مستحقة لابنة محبوبة لم يكن لها أي مطالبة بممتلكات عائلتها - وكان يشتمل عادةً على أشياء ثمينة محمولة مثل المجوهرات والسلع المنزلية التي يمكن للعروس السيطرة عليها طوال حياتها. ومع ذلك ، بمرور الوقت ، أصبحت النسبة الأكبر من المهر تتكون من سلع ومدفوعات نقدية تذهب مباشرة إلى عائلة العريس. في أواخر القرن العشرين ، في جميع أنحاء الهند ، تصاعدت مدفوعات المهور ، ويصر والدا العريس أحيانًا على تعويض ابنهما. ق التعليم العالي وحتى من أجل أرباحه المستقبلية ، والتي من المفترض أن العروس ستحصل عليها. بعض المهور المطلوبة جائرة للغاية ، تصل إلى مرتب عدة سنوات نقدًا بالإضافة إلى أشياء مثل الدراجات النارية ومكيفات الهواء والسيارات الفاخرة. من بين بعض المجموعات ذات المكانة المتدنية ، تحل المهور الكبيرة حاليًا محل مدفوعات مهر العروس التقليدية. حتى بين المسلمين ، الذين لم يُمنحوا في السابق للمطالبة بالمهور الكبيرة ، تتزايد التقارير عن المهور الباهظة. تحل المهور الكبيرة حاليًا محل مدفوعات مهر العروس التقليدية. حتى بين المسلمين ، الذين لم يُمنحوا في السابق للمطالبة بالمهور الكبيرة ، تتزايد التقارير عن المهور الباهظة. تحل المهور الكبيرة حاليًا محل مدفوعات مهر العروس التقليدية. حتى بين المسلمين ، الذين لم يُمنحوا في السابق للمطالبة بالمهور الكبيرة ، تتزايد التقارير عن المهور الباهظة.
أصبح المهر عبئًا ثقيلًا بشكل متزايد على عائلة العروس. توجد قوانين ضد المهر ولكن يتم تجاهلها إلى حد كبير ، وغالبًا ما تتأثر معاملة العروس في منزل الزوجية بقيمة مهرها. تتكرر الحوادث المروعة بشكل متزايد ، لا سيما في المناطق الحضرية ، حيث تفرض أسرة العريس مطالب مفرطة على عائلة العروس - حتى بعد الزواج - وعندما لا تتم تلبية المطالب ، قتل العروس ، عادةً عن طريق إشعال النار في ملابسها في الطبخ "حادث". وبعد ذلك يكون للعريس الحرية في الزواج مرة أخرى وجمع مهر آخر. ونادرًا ما تمت معاقبة الأصهار من الذكور والإناث المتورطين في جرائم القتل هذه.
كانت مثل هذه الوفيات بسبب المهور موضوع العديد من التقارير الإعلامية في الهند ودول أخرى وحشدت الجماعات النسائية للعمل. في بعض أسوأ المناطق ، مثل إقليم العاصمة الوطنية دلهي ، حيث يتم الإبلاغ عن مئات من هذه الوفيات سنويًا وتتزايد الأعداد سنويًا ، يتطلب القانون الآن التحقيق في جميع الوفيات المشبوهة للعرائس الجدد. تشير الأرقام الحكومية الرسمية إلى أن 1786 حالة وفاة بسبب المهور مسجلة على مستوى البلاد في عام 1987 ؛ كما تشير التقديرات إلى حدوث حوالي 5000 حالة وفاة بسبب المهور في عام 1991. وتقوم المجموعات النسائية أحيانًا باعتصام منازل أصهار العرائس المحروقات. ربط بعض المحللين نمو هذه الظاهرة بنمو النزعة الاستهلاكية في المجتمع الهندي.
أدت المخاوف من إفقار والديهن إلى انتحار بعض الفتيات من الطبقة المتوسطة في المدن ، المتزوجات وغير المتزوجات. ومع ذلك ، من خلال إعطاء المهور الكبيرة ، غالبًا ما يكون الأثرياء الجدد قادرين على الزواج من بناتهم العزيزات في التسلسل الهرمي للوضع في المجتمع الهندي.
بعد الانتهاء من ترتيبات الزواج ، تبدأ مجموعة غنية من طقوس الزفاف. لكل مجموعة دينية ومنطقة وطائفة مجموعة مختلفة قليلاً من الطقوس. بشكل عام ، تشمل جميع حفلات الزفاف أكبر عدد ممكن من الأقارب والمرتبطين بالعروس والعريس. تستضيف عائلة العروس عادةً معظم الاحتفالات وتدفع مقابل جميع الترتيبات لأعداد كبيرة من الضيوف لعدة أيام ، بما في ذلك الإقامة والولائم والديكورات والهدايا لحفل العريس. غالبًا ما تكون هذه الترتيبات معقدة للغاية ومكلفة وتهدف إلى تعزيز مكانة عائلة العروس. عادة ما يستأجر العريس فرقة موسيقية ويقدم هدايا رائعة للعروس مثل المجوهرات والملابس ،
بعد أن يتحد العروس والعريس في طقوس مقدسة يحضرها احتفال ملون ، قد يتم نقل العروس الجديدة إلى منزل أهلها ، أو إذا كانت صغيرة جدًا ، فقد تظل مع والديها حتى يعتبروا أنها كبيرة بما يكفي للرحيل. عادة ما تبقى العروس التي لم تبلغ سن البلوغ في منزل الولادة حتى سن البلوغ ، وبعد ذلك يقام حفل إتمام منفصل بمناسبة رحيلها عن منزلها الزوجي والحياة الزوجية. تبرز آلام رحيل العروس الباكية إلى منزلها الجديد بشكل بارز في الذاكرة الشخصية والفولكلور والأدب والأغنية والدراما في جميع أنحاء الهند.